Mauna, tăcerea nobilă
Se estimează că vorbim în medie 16.000 de cuvinte pe zi. Câte dintre aceste cuvinte sunt rostite cu intenție, sinceritate și compasiune?
Mauna este un cuvânt sanscrit care înseamnă succint „tăcere”. Înțelesul său are multe nuanțe, iar mauna poate fi practicată cu grade diferite de intensitate. Performanța sa este recomandată atât în textele clasice de yoga, cât și în multe tradiții contemplative contemporane.
Există o tăcere reverentă care poate fi simțită de oricine în vremurile sacre, vremuri în care ego-ul este uitat. Practicarea maunei, sau tăcerea nobilă, este o modalitate de a te deschide către această sacralitate.
Practica Mauna ia adesea forma unor perioade de vorbire controlată. O astfel de tăcere susținută este considerată esențială în tradiția hindusă, pentru că înțelegerea este dincolo de cuvinte și poate proveni doar din experiența directă. Potrivit Bhagavad Gita, mauna ne antrenează mintea, și nu doar gura, să tacă. Este profund transformator, deoarece ne ajută să ne liniștim gândurile și, mai important, să recunoaștem profunzimea tăcerii care este adevărata noastră natură.
Tăcerea ca învățătură
Ramana Maharshi a petrecut în mod spontan ani în tăcere, fără să știe măcar practica lui Mauna. Revelația oceanului conștiinței pure l-a determinat în mod natural să rămână tăcut și a afirmat că tăcerea este învățătura sa principală și cea mai directă. El a descris mauna ca fiind mai adânc decât să se abțină de la a vorbi – este starea pașnică, liniștită, eternă a Sinelui, dincolo de orice construcție de „zgomot”.
Tăcerea este, de asemenea, o formă importantă de tapas (austeritate conștientă). Swami Sivananda a recomandat practicarea Maunei timp de unul sau doi ani – ceea ce poate părea îndepărtat de gândirea noastră actuală și de gradul nostru normal de implicare în societate. Cu toate acestea, instruirea noastră de a nu vorbi o zi sau o jumătate de zi pe săptămână este o modalitate puternică de a purifica mintea și de a dezvolta o mai mare conștientizare a vorbirii.
Descriind beneficiile maunei, Swami Sivananda a spus: „Energia este irosită în bârfe și bârfe. Oamenii lumii nu își dau seama. Mauna conservă energia și puteți face mai multă muncă mentală și fizică. Prin practica lui Mauna, energia vorbirii este încet transmutată sau sublimată în ojas shakti sau energie spirituală.
Tăcerea dezvoltă voința, încetinește impulsul vorbirii și oferă pace sufletească. Vei câștiga puterea de rezistență. Nu vei spune minciuni. Veți avea controlul discursului.
Mauna este de mare ajutor în observarea adevărului și controlul furiei. Emoțiile sunt controlate și iritabilitatea dispare. Când sunteți bolnav, privirea la Mauna vă va oferi o mare liniște sufletească. „
Pentru a practica Mauna, putem începe prin a ne abține să vorbim. Mai târziu, practica poate chiar să evolueze în abstinență de la citit, scris și contact vizual cu ceilalți; ducând în cele din urmă la practica de activitate minimă, dar conștientă. În timpul acestui proces, câteva tendințe ies la suprafață. Pentru început, este posibil să observați tendința de a vă distrage atenția – dorința de a vă verifica telefonul, de a ridica o carte sau chiar de a îneca „tăcerea” cu muzică. Înainte de a acționa după aceste impulsuri, poți să le observi / să devii conștient de ele?
Motivul pentru care aceste impulsuri sau dorințe sunt amplificate în timpul practicii Mauna se datorează faptului că Citta Vṛtti (activitatea minții) se face brusc cunoscută. Se estimează că avem zeci de mii de gânduri pe zi, dar numai prin absența distragerilor ne conștientizăm prezența. Când asistăm (Sākṣī) la gândurile noastre, observăm mai degrabă decât reacționăm. La fel când asistăm la o conversație fără a simți nevoia de a comenta. Pur și simplu să oferiți altora posibilitatea de a vorbi poate fi foarte modest. Alan Watts descrie tăcerea adevărată ca fiind momentul în care „nu mai gândim și experimentăm realitatea așa cum este. Pentru că la urma urmei, dacă vorbesc tot timpul, nu aud ce au de spus alți oameni! ”. Nu putem asculta când suntem plini; golul lasă loc rezonanței. Atunci când suntem goi putem auzi, ceea ce Māndūkya Upaniṣad descrie ca sunetul care urmează OM; ceea ce budiștii numesc „golul”.
Putem interpreta poate tăcerea ca o prezență, o oportunitate de a se situa față de ceilalți, de noi înșine sau de natura și să ascultăm ceea ce se spune.
Când vine vorba de interacțiunile dintre ființe umane, majoritatea comunicărilor nu sunt doar verbale. Se pare chiar că, în majoritatea interacțiunilor noastre, cuvintele reprezintă doar un mic procent din comunicarea noastră reală, în timp ce limbajul corpului și tonul vocii reprezintă mult mai mult. Putem aplica acest concept animalelor și altor aspecte ale naturii?
A tăcea nu înseamnă a deveni un spectator pasiv, ci mai degrabă implică un proces prin care observăm realitatea și alegem conștient cum să reacționăm la lumea din jurul nostru. Swāmī Nirmalānanda, deși a practicat Mauna de mai bine de un deceniu, nu a tăcut despre nedreptățile din lume, la care a fost martor.
Fie ca toată lumea să experimenteze pacea interioară și exterioară găsind un echilibru între cele spuse și cele nespuse.
Fie ca toți să cunoască Adevărul, Fericirea și să experimenteze Absolutul.
Traducere și adaptare
https://hridaya-yoga.fr/fr/pourquoi-pratiquer-silence-dans-la-spiritualite/
https://jivamuktiyoga.com/fotm/mauna-le-silence-est-dor/
Pentru practică vă aștept cu drag la orele de YOGA ONLINE , în Deva sau Hunedoara
Detalii pe www.onlineyoga.ro sau la telefon 0721041609
Cine sunt?
Cu o experienţă de 10 ani în dezvoltarea personală, am început practica Hatha Yoga de mai bine de 8 ani. Din anul 2014 sunt Instructor Kids Yoga urmând cursurile JOGAMOKA din Ungaria sub îndrumarea profesoarei Csiki Mariann. Din 2017 sunt Instructor Hatha Yoga pentru adulţi după ce am urmat cursurile Şcolii Bindusar Yoga din India sub îndrumarea profesorului Mukesh Kothari.
Anul 2020 a venit cu certificarea ca și instructor de Dans energetic urmând școala de dans a domnului Ioan Prisecaru.De asemenea cursurile de Yoga pentru Gravide pe care le predau m-au deschis către magia universului aducerii pe lume a unei noi vieți și am devenit astfel Doula la naștere.